Tuesday, September 6, 2016

RISALAH SERAM LAGI NYATA (berdasarkan kisah benar).



-Satu bacaan wajib bagi yang berhajat-


Pertamanya, saya tulis ia demi kebaikan diri. Seterusnya, terpulanglah kepada yang lain di dalam nak memberi penilaian masing-masing. Andaikata ia satu penulisan yang bermanfaat, moga ia menjadi mizan hasanat buat saya. Andai pula ia satu penulisan yang tiada faedahnya buat yang lain, maka saya katakan, moga ketemu kebaikan dari insan selain saya. Pun begitu, pada diri saya, penulisan ini sangat penting dan saya anggapkan ia sebagai risalah untuk memuhasabahkan diri di waktu ini dan masa hadapan.

Bismillah.

Di sisi saya, punya dua cetakan bagi kitab Hasyiah al-Bajuri 'ala Fathil Qarib al-Mujib (kitab fiqh bagi Mazhab al-Syafie).

Cetakan yang pertama, saya telah belinya pada tarikh 08 Oktober 2014, iaitu tempoh selepas dua bulan saya tiba di bumi Mesir. Manakala, cetakan yang kedua saya belinya pada akhir tahun lepas (2015), dan selepas itu saya sering menggunakan cetakan kedua berbanding yang pertama kerana faktor keabsahan dari susun kata, kurang berlaku tashif/tahrif dan sebagainya.

Jadi, menghampiri sepuluh bulan saya meninggalkan diri dari menyelak dan menyemak Hasyiah al-Bajuri melalui cetakan pertama yang saya miliki ini, maka pada pagi yang mulia ini saya kembali menyelaknya.

Selakan pertama bermula dari awal kitab sehinggakan saya ketemu dan terlihat akan satu tarikh pengajian yang saya ikuti. Tarikh ini, sememangnya hasil tulisan saya sendiri sebagai tanda dan petunjuk ke atas sesuatu bab itu, saya pelajarinya pada tarikh bila.

Jelas tarikh yang terpampang adalah 23 Oktober 2014, iaitu selepas 15 hari saya beli kitab ini (Hasyiah al-Bajuri cetakan pertama untuk diri saya).

Alangkah terkejutnya kerana kitab cetakan pertama ini, suci murni dari sebarang dhobit pengajian yang pernah saya ikuti. Yang saya nampak, hanyalah tasykil (perletakan baris) pada huruf-huruf yang tersusun di dalam kitab ini. Tasykil ini sememangnya saya peroleh hasil sebutan dari guru kami, al-Habib Ahmad al-Maqdi (hafizahullahu ta'ala).

Kemudian bermacam-macam soalanlah yang melintasi hati dan minda saya :

1. "Kenapa aku tak dhobit atau catat fawaid yang diterima hasil pengajian?"
2. "Aku tidur ke masa pengajian?"
3. "Apa yang aku dengar sebelum ini ya'ni semasa pengajian tersebut?"
4. "Aku faham atau tidak masa pengajian waktu itu?"

Kemudiannya, terdetik pada hati saya untuk menjawab semua soalan yang dilemparkan tadi dengan rangkuman pada satu jawapan.

"Kalaulah aku mengambil sikap untuk menunda-nunda pengajian selama ini, misalnya : "Aahh, tunggu sampai tahun tiga atau tahun empat nantilah baru nak ke pengajian. Sekarang kalau pergi pun, bukannya faham", maka sifat penundaan ini sudah pasti akan menjeratkan diri sendiri dan menjerumus kepada lemas di dalam kejahilan pada masa hadapan.

Seandainya sikap ini kekal di dalam batang tubuh saya suatu ketika dahulu, nescaya sampai ke hari ini saya takkan faham dengan apa yang diperbincangkan di dalam pengajian di masa kini. Apabila sudah tidak faham, maka tiadalah sebarang 'dhobitan' atau catatan yang boleh dilihat di pinggir helaian-helaian kertas kitab.

Bukan niat saya untuk mengatakan, "saya faham 100% dengan apa yang diperkatakan oleh masyeikh pada waktu ini" atau "saya banyak hadiri pengajian". Tapi maqsid saya di sini, faktor terbekunya sifat 'al-Taswif' (asal kalimat سوف) di dalam diri kitalah (sifat menangguhkan pengajian ke suatu masa lain), yang menyebabkan kita ketinggalan jauh daripada orang lain, malah menyebabkan kita tidak memahami pengibaratan-pengibaratan kitab serta istilah-istilah turath juga akademik.

Para al-Azhariy perlu sedar akan suatu perkara, setibanya diri dan ruh kita di bumi Mesir suatu ketika dahulu, tiada lagi konsep al-wajib al-muwassa' (الواجب الموسع) di dalam menuntut ilmu, iaitu konsep terhadap kewajipan menuntut ilmu di bumi Mesir adalah bersifat keluasan waktu yang luas.

Dengan tanggapan dangkal, kononnya nak memulakan diri untuk hadiri ke pengajian apabila sudah menjengah ke tahun dua nanti, atau di tahun tiga nanti, atau dua bulan sebelum nak terbang balik ke Malaysia (tamat konvokesyen). Kononnya, andaikata langsung ke pengajian selepas tiba di Mesir, tak akan faham disebabkan permasalahan bahasa. Jadi, kehadiran ke pengajian pada waktu ini, seolah-olah membuang masa.

Sebaliknya kita kena faham, istilah "pergi pengajian" selepas tiba di Mesir adalah bersifat al-wajib al-mudhoyyaq (الواجب المضيق) iaitu kewajipan yang bersifat sempit.

Ini bermaksud, menuntut ilmu ketika keberadaan kita di Mesir adalah berhajat kepada setiap dan sepenuh masa. Akan tetapi, ini bukanlah menafikan hajat kita yang lain seperti makan/minum, rehat dan sebagainya.

Akhi, kewajipan menuntut ilmu sepanjang keberadaan di Mesir adalah sama sepertinya konsep puasa sehari di bulan Ramadhan.

Sewaktu Ramadhan, kita wajib berpuasa dari jam 5.30am (misalnya ia waktu Subuh) sehingga jam 7.15pm (misalnya ia waktu Maghrib). Jadi, dalam tempoh ini kita WAJIB UNTUK BERPUASA SEPENUH MASA bermula jam 5.30am sehingga waktu berbuka 7.15pm, tanpa menafikan perbuatan-perbuatan lain seperti tidur, rehat dan sebagainya.

Begitulah juga gambarannya untuk menuntut ilmu di Mesir. Bermula dari ketibaan diri dan ruh di bumi barakah ini sehingga sampainya hari yang membawa langkah untuk pulang ke Malaysia, maka di dalam tempoh ini ia telah menjadi SATU KEWAJIPAN SEPENUH MASA DALAM MENUNTUT ILMU. Dalam tempoh kewajipan ini juga, ia tidak menafikan perbuatan-perbuatan lain seperti tidur, rehat dan sebagainya.

Jadi, sedar atau tidak bahawasanya waktu kita sebelum ini sudah melintasi had sempadan konsep sebenar untuk menuntut ilmu di Mesir. Waktu-waktu kita dibiarkan hangus dengan perkara-perkara yang lagha dan tak berfaedah. Kita kena akui bahawa kita sangat lemah di dalam penjagaan waktu, berbeza dengan para ulamak terdahulu.

Disebutkan sebuah kisah di dalam kitab قيمة الزمان عند العلماء karangan Imam al-Allamah Syeikh Abdul Fattah Abu Ghuddah al-Hanafi : "Telah berkata Imam Abu al-Hasan al-Attar, iaitu murid kepada Imam al-Nawawi (676H) rahimahumallah ta'ala : "Imam al-Nawawi pernah memberitahunya bahawa beliau (Imam al-Nawawi) menghadiri pengajian pada setiap hari sebanyak DUA BELAS PENGAJIAN.

Dua pengajian diperuntukkan bagi kitab fiqh dari Mazhab al-Syafie iaitu al-Wasith karya Imam Ghazali (505H), satu pengajian bagi kitab fiqh Mazhab al-Syafie juga iaitu al-Muhazzab karya Imam Abu Ishaq al-Syirazi (476H), satu pengajian bagi himpunan antara dua sahih, satu pengajian bagi Sahih Muslim, satu pengajian buat al-Luma' oleh Imam Ibn Jinni di dalam Ilmu Nahwu, satu pengajian untuk pengajian kitab Islah al-Mantiq oleh Imam Ibn al-Sikkit di dalam Ilmu Bahasa, satu pengajian diperuntukkan untuk Ilmu Tasrif, satu pengajian dibekalkan untuk pengajian Usul Fiqh berdasarkan kitab al-Luma' karangan Imam al-Syirazi dan kadang-kadangnya berdasarkan kitab al-Muntakhab karangan Imam Fakhruddin al-Razi (606H), satu pengajian dibekalkan untuk pengajian Ilmu Rijal dan satu pengajian dipergunakan untuk Ilmu Usuluddin".

Moga kita ketemu jalan pengembalian kemudian diberi taufiq, hidayah serta 'inayah-Nya untuk beramanah dengan kewajipan.

Ditulis,
al-Faqir, al-Haqir Wan Zuhairi,
8:46AM, Selasa, 06 Sept 2016M,
Bayt al-Furqan, Sidna Husayn, Qaherah.

#muhasabah
#alAzhariybangkit
#stabilitimodendanturath

Sunday, June 14, 2015

Perbezaan Gerak Fikir Antara Ulamak dan Orang Awam


Sewaktu Syria dan rakyatnya dilanyak teruk oleh puak Basyar Al-Asad, salah seorang ulamak Syria iaitu Sheikh Dr. Muhammad Sa'id Ramadhan Al-Butiy menasihatkan kepada rakyat Syria agar tidak keluar berperang walaupun alasan mereka adalah 'nak mencapai keamanan'. Dikatanya kepada Sheikh Dr. Muhammad Sa'id Ramadhan Al-Butiy, beliau adalah 'ulamak kerajaan'. Dan sampai sekarang Syria belum mencapai keamanan seperti yang dikehendaki oleh rakyat Syria dan seluruh umat Islam. Bahkan, hari demi hari lebih ramai rakyat Syria yang terkorban termasuklah Sheikh Dr. Muhammad Sa'id Ramadhan Al-Butiy sendiri. Beliau dibunuh dengan berlaku pengeboman ketikamana beliau sedang mengajar tafsir selepas Maghrib di dalam Masjid Al-Iman di kota Damaskus pada tarikh 22 Mac 2013.

Perbezaan gerak fikir antara ulamak dan orang awam, majoriti orang awam akan mendahulukan emosi untuk mencapai sesuatu matlamat. Lantaran itu, mereka kabur serta terhijab dari melihat beberapa kemungkinan yang nyata, baik dari segi kebaikan mahupun kerosakan yang bakal terjadi atas sikap terburu-buru mereka. Manakala, berbeza dengan gerak fikir para ulamak. Sesuatu permasalahan, mereka lihat dengan lebih jauh dan mendalam terhadap perkara sudah terjadi, perkara yang terjadi dan perkara apa yang bakal terjadi sekiranya terburu-buru dalam tindakan.

Akhi, tidak ada dari mana-mana ulamak yang menyukai dan meredhai kezaliman dan membenci keamanan. Kalau akhi bertarung untuk mencapai keamanan, mereka (para ulamak) bertarung supaya orang awam mendapat kefahaman yang kamil (sempurna) dan seterusnya membina keamanan dengan jalan yang haqq.

Istilah-istilah kotor inilah yang dilemparkan dan dihunuskan oleh segelintir penduduk bumi kepada para ulamak di seluruh dunia yang tidak seteru dengan pandangan 'suci' mereka, termasuklah lemparan dan hunusan terhadap ulamak dari institusi Al-Azhar. Mereka yakni penduduk bumi ini menyangka, para ulamak tidak memikirkan isu keamanan dan hanya mereka yang memikirkan isu tersebut. Mereka juga menyangka, para ulamak tidak memahami waqi' (realiti) dan hanya mereka yang memahami waqi' (realiti). Hasilnya, caci, fitnah dan nista menjadi senjata mereka dalam nak melumpuhkan ulamak dari golongan yang berautoriti dan sewajarnya.

Jangan kita melulu menuduh para ulamak sebagai 'benteng kerajaan' atau 'ulamak kerajaan' atau gelaran-gelaran lain yang buruk dan jelik. Tapi, akhi kaji, hayati dan fahamilah mengapa dan bagaimana mereka menyusun jalan ke arah kebaikan.

Kalaulah tak mampu jadi seorang ulamak, akhi janganlah jadi seorang juhalak.

Allahul musta'an.

Wan Ahmad Zuhairi Bin Yaacob,
15 Jun 2015 (Isnin),
Rumah Perlis, Hayyu Sabi'e,
Kaherah, Mesir.

Monday, June 1, 2015

Madrasah Kami

Kenangan kami sekeluarga di Putrajaya pada tahun 2000

Mengimbau kembali kenangan sekitar tahun 1998/1999 yang lalu, kami empat beradik mengenal agama hasil didikan ayah. Jadual tetap untuk kami berempat adalah duduk bersimpuh mengaji Al-Quran (saya yang beriqra') bersama ayah selepas Maghrib, sambil emak menyiapkan makan malam.

Berturutan bacaan kami yang diperdengarkan kepada ayah. Bermula dari bacaan abang, kemudian kakak, kemudian alang dan akhirnya adik mereka yang bongsu lagi hensem ini. Sambil-sambilnya rotan sepanjang sehasta setengah milik ayah, melekat erat dipeha kami sebagai muqaddimah kepada sebarang bentuk teguran.

Oleh kerana takut-takut ditibai/ditegur 'manja' oleh ayah, pergi tandas/bilik air pun kami meminta izin. Kadang-kadangnya, minta izin ke tandas kemudian langsung curi-curi ke dapur untuk tengok menu hidangan oleh emak. Sambil menyelam minum air, jadi makan/minum sedikit sebagai alas perut sebelum kembali menghadap mudir madrasah kami.

Inilah perjalanan harian kami pada setiap malam. Kami perlu menghormati dan memuliakan jadual madrasah kami. Jadi, apa-apa program seperti mengulang-kaji dan sebagainya, perlu dikosongkan untuk beri laluan penuh kepada jadual madrasah kami.

Kami tiada guru mengaji selain dari ayah kami. Tiada pusat mengaji mahupun upahan kelas mengaji selain usaha dan keringat dari ayah kami sendiri. Kami berdiri pada waktu sekarang, hasil pembinaan tapak oleh ayah dan emak kami.

Mereka mudir bagi pengajian kami dan mereka jugalah mudir bagi kehidupan kami.

Terima kasih ayah dan emak. Sebahagian besarnya, didikan ayah dan emak yang mendirikan diri kami berempat pada waktu ini. Dan sebahagian besarnya juga, didikan ayah dan emak yang menghantarkan ruh dan jasad ini ke bumi Mesir.

Moga kenangan ini kembali berulang selepas ayah dan emak menerima cucu pertama dalam warisan madrasah kami. InsyaAllah, mudir yang berlainan tetapi bakal membawa watak yang sama.

Ikhlas dari anak kepada dua orang mudir.

Wan Ahmad Zuhairi Bin Yaacob,
01 Jun 2015 (Isnin),
Rumah Perlis, Hayyu Sabi'e,
Kaherah, Mesir.

Friday, April 3, 2015

Sinaran Manhaj Al-Azhari



Sejak pembebasan Al-Azhar dari penguasaan Syiah Fatimiyyah suatu ketika dahulu, dari satu generasi ke generasi yang lain, institusi Al-Azhar Asy-Syarif menjadi terkehadapan dalam melahirkan ulamak yang berkemahiran secara universal dalam ilmu duniawi mahupun ukhrawi.

Permulaan praktikal adalah mereka (pelajar) melazimi dengan ilmu melalui para masheikhnya yang diberi kelayakan dalam menyampaikan ilmu, sehinggalah selepas itu mereka pula diijazahkan kelayakan meriwayat, mengajar dan mengarang.

Al-Azhar mendidik para pelajarnya untuk mendapat pembentukan ilmu yang sempurna melalui tiga unsur penting :
1- Sumber dan dalil (bukti) iaitu Al-Quran, As-Sunnah, Ijma' dan Qiyas.
2- Manhaj yang muktabar dan berdisplin dalam memahami dan menganalisis sesebuah teks.
3- Keahlian, kemahiran dan kemampuan yang wajib dimiliki oleh setiap penuntut ilmu di dalam ilmu-ilmu Islam.

Dengan pembentukan yang menyeluruh inilah, Al-Azhar dapat melahirkan ramai tokoh-tokoh agamawan, yang mana mereka dapat memahami maqasid (matlamat) di dalam pensyariatan.
Moga Allah ta'ala memelihara Al-Azhar dan para ulamaknya, seterusnya dengan taufiq dari-Nya menjadikan mereka 'wasilah' dalam menyampaikan rahmat dan hidayah Allah ta'ala dan secara tidak langsung menjadi benteng yang kukuh dalam menghadapi permasalahan di dalam waqi' (realiti).

Kata Fadhilatus Sheikh Al-Doktor Ali Bin Jum'ah :
'Al-Azhari' adalah mereka yang berkehendak hidayah dan rahmat untuk setiap manusia. Dan dia (Al-Azhari) tidak akan berkehendak kepada kedunguan, kekerasan hati, penyimpangan dari memberi sesuatu gambaran dan juga kejahilan. Inilah hakikat seseorang yang bergelar 'Al-Azhari' ".

*Diadaptasi selepas selesai membaca terjemahan risalah berkenaan manhaj Al-Azhari oleh pemilik karya asal iaitu Fadhilatus Sheikh Dr. Usamah Sayyid Mahmud Al-Azhari Asy-Syafi'e.

Terima kasih kepada penterjemah, Ustaz Ahmad Faiz Al-Fateh Al-Azhari.

Wan Ahmad Zuhairi Bin Yaacob,
04 April 2015 (Sabtu),
Rumah Perlis, Hayyu Sabi'e,
Kaherah, Mesir.

Monday, March 30, 2015

Bermazhab, Satu Rantaian Ilmu



Ulamak Al-Azhar


BERMAZHAB, SATU RANTAIAN ILMU

Muqaddimah

Perjalanan seseorang Muslim adalah tidak lari dari terikat dengan beberapa manhaj mengikut bidang utama di dalam Islam. Salah satunya adalah bidang fiqh yang mempunyai kuasa besar ijtihad para imam mazhab. Pemikiran fiqh dan ijtihad seseorang imam itu, sebenarnya meluaskan gambaran terhadap dalil-dalil yang didatangkan menepati dengan syarak dan petunjuk daripada sunnah Nabi Muhammad ﷺ serta kesan peninggalan para sahabat. Kesemua ini akan ditimbangkan oleh mereka yang mempunyai kepakaran dan kemahiran khusus dalam ilmu syarak. Dan melalui elemen inilah, pembentukan kaedah dan uslub terhadap penghasilan mazhab terjadi hasil kesungguhan dan keupayaan mereka dalam keagamaan.

Sebilangan besar penduduk Asia Nusantara seperti rakyat Malaysia, Fathani (Thailand), Indonesia, Brunei adalah bersandarkan kepada mazhab dari segi spiritualnya. Bagi sesetengah pihak yang tidak memahami konsep bermazhab dan tidak mendalami keluasan ilmu agama khususnya Fiqh dan Usul Fiqh, mereka mencanang bahawa pergantungan kepada mazhab, sangat merbahaya dan memudaratkan pemikiran umat Islam yang lain kerana ia menatijahkan kepada sifat yang buruk kepada masyarakat awam seperti taksub dan tidak berlapang dada di dalam hukum. Ditambah pula oleh mereka, pergantungan kepada mazhab ini, tidak pernah dilakukan oleh para sahabat Nabi Muhammad selepas kewafatan baginda. Dan permasalahan yang sering dilontarkan oleh golongan sebeginilah yang menjadikan pemikiran masyarakat awam yang lain, menjadi fobia terhadap Islam kerana keliru dengan syariat.

Namun, telah datang para ilmuan dari setiap generasi sebagai wakil bagi mereka yang bermazhab untuk menghuraikan masalah terhadap pergantungan dan perikatan kepada mazhab bukanlah bererti mereka adalah golongan yang taksub dan tidak berlapang dada dalam masalah khilafiyyah (perbezaan pendapat) serta menolak mazhab muktabar yang lain, tetapi kerana kefahaman mereka yang mendalam dan terperinci sejak turun-temurun adalah hasil pembelajaran dari satu mazhab yang sama. Langkah mereka berlindung dibawah satu payung mazhab, merupakan langkah yang tepat dan memudahkan masyarakat awam yang tidak punya kekuatan untuk mempelajari dan memahaminya seperti para ulamak dalam mazhab.

Melalui susunan kefahaman yang mereka pelajari inilah, mereka mengambil kemudian mempraktikkannya  ke dalam waqi’ (realiti). Praktikal ini menjadi mudah kerana ia seiring dengan pemahaman yang jitu oleh para alim mazhab dan amat sesuailah dengan kemahiran dan kemampuan mereka di dalam mazhab yang sama. Namun harus diingat, kefaqihan mereka di dalam mazhab yang satu bukanlah menafikan bahawa mereka jahil di dalam mazhab yang lain, tetapi ia tujuan ini sebenarnya adalah berbalik kepada kesesuaian dan adat sesebuah tempat yang mempraktikkan kehidupan mazhab yang satu sejak turun-temurun. Mazhab tersebut yang dimaksudkan adalah Mazhab Al-Imam Asy-Syafi’e rahimahullahu ta’ala.  Sebelum dihidangkan rantaian dalam mazhab ini, seeloknya kita menyelami dahulu bagaimana Islam dibawa sebelum menemui kepada mazhab yang menjadi tajuk perbincangan kita.

Islam, Agama Yang Berwarisan

Salasilah agama Islam jika kita mengkajinya, ia datang secara pewarisan. Asalnya, agama suci ini didatangkan daripada Allah kepada baginda Nabi Muhammad serta umatnya melalui perantaraan malaikat Jibrail AS. Pembawakan yang penuh himmah dan bijaksana oleh ruh dan jasad baginda Nabi Muhammad yang mulia, menjadi rahmat dan pertolongan besar kepada sekalian alam, dan perkara ini dikuatkan lagi melalui firman Allah ta’ala :

وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ
Ertinya : “Dan tidak kami utuskan engkau (wahai Muhammad) melainkan menjadi rahmat kepada sekalian alam.” (Al-Anbiya’, 6 : 107)

Disebutkan di dalam Tafsir At-Thobari, ulamak ahli ta’wil berselisih pendapat dalam nak menentukan penerima rahmat yang dibawa oleh Nabi Muhammad ﷺ, samada rahmat ini hanya untuk orang Mukmin atau termasuk juga golongan kafir. Maka, sebahagian dari kalangan mereka (ulamak ahli ta’wil) menentukan bahawa, golongan kafir termasuk juga dalam golongan penerima rahmat daripada baginda Nabi Muhammad sama seperti orang Mukmin.

Kemudian, agama Islam tidak terhenti walau terjadinya kewafatan baginda dan diteruskan pembawakannya oleh generasi para sahabat Nabi Muhammad radhiyallahu ‘anhum seperti Sayyidina Abu Bakar As-Siddiq, Sayyidina Umar Ibn Al-Khattab, Sayyidina Uthman Bin ‘Affan, Sayyidina Ali Bin Abi Thalib, Sayyidina Abdullah Bin Mas’ud, Sayyidatina ‘Aisyah Binti Sayyidina Abu Bakar iaitu isteri Nabi Muhammad yang dikahwini baginda ketika di Makkah, dua tahun sebelum Hijrah dan ramai lagi dari kalangan para sahabat.

Kemudian, dari generasi para sahabat, agama Islam diteruskan lagi dengan kehadiran para tabi’en (pengikut) seperti Imam Abu Hanifah Nu’man Bin Tsabit (wafat 150H), iaitu imam bagi Mazhab Hanafi, Imam Sa’id Bin Al-Musayyib, Imam Ubaidillah Bin ‘Amru Al-Salmani, Imam Kharijah Bin Zaid, Imam Al-Syarih Bin Al-Harith Al-Qadhi dan ramai lagi.

Dari generasi tabi’en, perutusan Islam berganjak ke generasi yang lain sebagai penerusan terhadap risalah yang suci. Generasi selepasnya dinamakan sebagai tabi’e tabi’en (pengikut kepada pengikut). Antara ulamak yang menghulurkan tangan untuk membantu menyambungkan wasilah Islam, mereka ialah seperti tiga imam mazhab yang muktabar Imam Darul Hijrah Malik Bin Anas (wafat 179H) iaitu imam bagi Mazhab Maliki, Imam Abu Abdullah Muhammad Bin Idris (wafat 204H) iaitu imam bagi Mazhab Asy-Syafi’e dan Imam Ahmad Bin Hanbal (wafat 241H) iaitu imam bagi Mazhab Hanbali. Bagi perjalanan ketiga-tiga mazhab ini, ia boleh diibaratkan oleh para pembaca sebagai mata rantai yang satu kerana Imam Ahmad Bin Hanbal merupakan anak murid kepada Imam asy-Syafi’e atau nama sebenarnya Muhammad Bin Idris ketika Imam Asy-Syafi’e berada di Iraq. Manakala Imam Asy-Syafi’e pula, merupakan anak murid kepada Imam Malik Bin Anas ketika berada di Madinah.

Ulamak Damsyik

Biografi Ringkas Imam Asy-Syafi’e

Beliau ialah Abu Abdullah Muhammad Bin Idris Bin Al-Abbas Bin Uthman Bin Syafi’ Bin Sa’ib Bin ‘Ubaid Bin Yazid Bin Hasyim Bin Abdul Muthalib Bin Abdul Manaf Bin Qusay atau lebih dikenali dengan nama Al-Imam Asy-Syafi’e, iaitu merujuk nisbahan kepada moyang beliau. Salasilah Imam Asy-Syafi’e adalah bersambungan dengan salasilah Nabi Muhammad iaitu melalui Abdul Manaf Bin Qusay. Melalui salasilah yang mulia ini, jumhur ulamak bersepakat dalam menyatakan bahawa, keturunan Imam Asy-Syafi’e adalah daripada sebelah ayahnya, adalah berketurunan Arab Quraisy.

Imam Asy-Syafi’e lahir pada tahun 150H di Gaza, Palestin. Pada tahun kelahiran beliau ini, sebahagian ulamak menyifatkan sebagai tahun penggantian ulamak, kerana pada tahun yang sama adalah tahun kewafatannya imam Mazhab Hanafi iaitu Imam Abu Hanifah Nu’man Bin Tsabit.

Kehebatan dan ketokohan Imam Asy-Syafi’e di dalam keilmuan, sangat dipandang tinggi. Beliau menguasai kesemua cabang ilmu agama seperti bidang Al-Quran dan tafsirnya, bidang Hadith dan mustolahnya serta mencakupi riwayah dan dirayahnya, bidang Fiqh dan Usul Fiqh, bidang Bahasa dan bidang Ilmu Kalam. Penguasaan ilmu Imam Asy-Syafi’e tidak hanya terhad kepada syariat sahaja, bahkan beliau juga menguasai ilmu yang luar daripada syariat dan keagamaan seperti Ilmu Firasat, Ilmu Astrologi dan Ilmu Kedoktoran. Dengan penguasaan ilmu inilah yang membentuk identiti imam kepada Mazhab Asy-Syafi’e ini.

Ketika hayat Imam Syafi’e, beliau pernah menetap di Madinah ketika zaman Imam Malik Bin Anas menjadi tenaga pengajar di Masjid Nabawi, Madinah. Hal inilah yang menjadikan Imam Asy-Syafi’e adalah anak murid kepada imam Mazhab Maliki itu. Imam Asy-Syafi’e juga pernah menetap di Baghdad, Iraq dan seterusnya membentuk mazhab pertamanya di sana. Mazhab ini dikenali dalam kalangan para ulamak sebagai Qaul Qadim (Pendapat Lama). Antara anak murid beliau di Baghdad ialah Imam Ahmad Bin Hanbal, Imam Abu Tsur Al-Kalbi dan Imam Abu Ali Al-Karabisi.

Pada akhir-akhir tahun 199H, Imam Asy-Syafi’e bertolak ke Mesir dari Baghdad dan membentuk mazhab terbarunya yang dikenali sebagai Qaul Jadid (Pendapat Baru). Dengan pembentukan mazhab kedua ini, melahirkan juga anak muridnya yang lain dalam memberi bantuan untuk menyebarkan mazhab kedua bagi Imam Asy-Syafi’e. Antara imam-imam lain yang turut sama membantu ialah seperti Imam al-Buwaithi (wafat 231H), Imam Al-Muzani (wafat 264H) dan Imam Rabi’ Al-Muradi (wafat 270H). 

Imam Asy-Syafi’e jatuh sakit di akhir hayatnya iaitu dengan mengidap penyakit buasir dan akhirnya beliau kembali ke sisi Allah pada tahun 204H ketika beliau di Mesir. Seperti yang telah dikeluarkan oleh Al-Hafiz Al-Baihaqi dan Al-Hafiz Ibnu Abdul Al-Bar serta Imam Abi Hatim di dalam manaqibnya dengan lafaz yang bersanad kepada anak murid beliau iaitu Imam Rabi’, Imam Rabi’ telah berkata bahawa : “Kewafatan Imam Asy-Syafi’e adalah pada malam Jumaat selepas solat Maghrib, pada hari terakhir dari bulan Rejab dan Imam Asy-Syafi’e telah dikebumikan pada hari Jumaat dan pada ketika itu, kami telah melihat anak bulan Sya’ban bagi tahun 204H”.

Kemudian, selepas kewafatan imam yang agung ini, datanglah ulamak-ulamak besar yang terkemudiannya dalam menyambungkan risalah agama yang penting dari satu generasi ke generasi yang lain melalui kaedah, manhaj dan pemikiran daripada Imam Asy-Syafi’e. Antaranya seperti Imam Abdul Malek Bin Abdullah Bin Yusuf Al-Juwaini (wafat 478H), Imam Muhammad Bin Muhammad Al-Ghazali (wafat 505H), Imam Abdul Kareem Bin Muhammad Ar-Rafi’e (wafat 623H), Imam Muhyiddin Abu Zakariyya Syarf An-Nawawi (wafat 676H), Imam Abdul Rahim Bin Al-Hasan Al-Isnawi (wafat 772H), Imam Ahmad Bin Ali Al-‘Asqalani (lebih masyhur dengan nama Imam Ibnu Hajar Al-‘Asqalani, wafat 852H), Imam Zakariya Al-Ansari (wafat 926H), Imam Ibnu Hajar Al-Haitami (wafat 974H), Imam Syamsuddin Ar-Ramli (lebih masyhur dengan nama Imam Ar-Ramli, wafat 1004H) dan seterusnya sehinggalah pada hari kita ini.



Dari kiri : Sheikh Ahmad Bin Al-Habbal dan Sheikh Muhammad Sa'id Ramadhan Al-Butiy

Penutup

Pada hari ini, ribuan bahkan jutaan para ulamak bernaung di bawah Mazhab Imam Asy-Syafi’e bagi menetapkan ruh dan jasad mereka seiring dengan keilmuan, ketokohan serta pemikiran daripada Imam Asy-Syafi’e. Dari satu generasi ke generasi yang lain, mazhab ini diteruskan oleh para ulamaknya seiring dengan tiga mazhab muktabar yang lain iaitu mazhab Hanafi, Maliki dan Hanbali.

Salasilah yang sentiasa bersambungan inilah sebagai salah satu dalil untuk menjawab kepada golongan yang membenci dan membid’ahkan konsep mazhab. Pemikiran mereka terhadap lapangan ilmu fiqh, sangatlah terbatas. Dan hasil pemikiran golongan inilah yang menyebabkan masyarakat awam yang tidak mengetahui apa-apa berkenaan syariat, menjadi gerun terhadap syariat Islam.

Pelbagai langkah drastik dan efisyen yang dilakukan oleh para ulamak pada zaman ini dalam menghadapi permasalahan ini. Ditambah lagi dengan tanggungjawab terhadap para ulamak melalui permasalahan-permasalahan yang lebih besar seperti isu murtad, isu liberalisme, isu sosialisme, isu pembunuhan sesama Islam dan isu-isu lain. Tugasan mereka yang bergelar ulamak, bukanlah mudah seperti yang dijangka oleh sesetengah pihak. Ada sebahagian ulamak yang mempertingkatkan waktu mengajar tidak kira di waktu siang mahupun di waktu malam. Ada juga sebahagian ulamak yang memainkan peranan untuk mempertingkatkan lagi institusi keagamaan sebagai langkah untuk mencetak ulamak generasi masa hadapan. Ini semua langkah mulia mereka untuk menjaga ummah daripada tidak lari dari jalan wasatiyyah Islam yang sebenar. Moga Allah merahmati dan memberkati kehidupan mereka yang bergelar ulamak, pewaris kepada risalah yang dibawa oleh Nabi Muhammad .

Rujukan :
1-  Tafsir Thobari, Cetakan Dar As-Salam, Mesir
2- Al-Madkhal ila Mazhab Al-Imam Asy-Syafi’e, Cetakan Dar An-Nafa’is, Jordan
3- Al-Madkhal ila Dirasat Al-Mazahib Al-Fiqhiyyah, Cetakan Dar As-Salam, Mesir
4- Tarikh Tasyri’ Al-Islami, Cetakan Universiti Al-Azhar, Mesir
5- Biografi Lengkap Rasulullah , Cetakan Galeri Ilmu, Malaysia 
6- Fiqh Imam Syafie, Cetakan PTS Millennia, Malaysia

Wan Ahmad Zuhairi, 
30 Mac 2015,
Rumah Perlis, Hayyu Sabi'e,
Kaherah, Mesir.