 |
| Ulamak Al-Azhar |
BERMAZHAB, SATU RANTAIAN ILMU
Muqaddimah
Perjalanan
seseorang Muslim adalah tidak lari dari terikat dengan beberapa manhaj mengikut
bidang utama di dalam Islam. Salah satunya adalah bidang fiqh yang mempunyai
kuasa besar ijtihad para imam mazhab. Pemikiran fiqh dan ijtihad seseorang imam
itu, sebenarnya meluaskan gambaran terhadap dalil-dalil yang didatangkan
menepati dengan syarak dan petunjuk daripada sunnah Nabi Muhammad ﷺ
serta kesan peninggalan para sahabat. Kesemua ini akan ditimbangkan oleh mereka
yang mempunyai kepakaran dan kemahiran khusus dalam ilmu syarak. Dan melalui
elemen inilah, pembentukan kaedah dan uslub terhadap penghasilan mazhab terjadi
hasil kesungguhan dan keupayaan mereka dalam keagamaan.
Sebilangan besar
penduduk Asia Nusantara seperti rakyat Malaysia, Fathani (Thailand), Indonesia,
Brunei adalah bersandarkan kepada mazhab dari segi spiritualnya. Bagi sesetengah
pihak yang
tidak memahami konsep bermazhab dan tidak mendalami keluasan ilmu agama
khususnya Fiqh dan Usul Fiqh, mereka mencanang bahawa pergantungan kepada
mazhab, sangat merbahaya dan memudaratkan pemikiran umat Islam yang lain kerana
ia menatijahkan kepada sifat yang buruk kepada masyarakat awam seperti taksub
dan tidak berlapang dada di dalam hukum. Ditambah pula oleh mereka,
pergantungan kepada mazhab ini, tidak pernah dilakukan oleh para sahabat Nabi
Muhammad ﷺ
selepas
kewafatan baginda. Dan permasalahan yang sering dilontarkan oleh golongan
sebeginilah yang menjadikan pemikiran masyarakat awam yang lain, menjadi fobia
terhadap Islam kerana keliru dengan syariat.
Namun, telah datang para ilmuan dari setiap generasi sebagai wakil
bagi mereka yang bermazhab untuk menghuraikan masalah terhadap pergantungan dan
perikatan kepada mazhab bukanlah bererti mereka adalah golongan yang taksub dan
tidak berlapang dada dalam masalah khilafiyyah (perbezaan pendapat) serta
menolak mazhab muktabar yang lain, tetapi kerana kefahaman mereka yang
mendalam dan terperinci sejak turun-temurun adalah hasil pembelajaran dari satu
mazhab yang sama. Langkah mereka berlindung dibawah satu payung mazhab, merupakan
langkah yang tepat dan memudahkan masyarakat awam yang tidak punya kekuatan
untuk mempelajari dan memahaminya seperti para ulamak dalam mazhab.
Melalui susunan kefahaman yang mereka pelajari
inilah, mereka mengambil kemudian mempraktikkannya
ke dalam waqi’ (realiti). Praktikal ini
menjadi mudah kerana ia seiring dengan pemahaman yang jitu oleh para alim
mazhab dan amat sesuailah dengan kemahiran dan kemampuan mereka di dalam mazhab
yang sama. Namun harus diingat, kefaqihan mereka di dalam mazhab yang satu
bukanlah menafikan bahawa mereka jahil di dalam mazhab yang lain, tetapi ia tujuan
ini sebenarnya adalah berbalik kepada kesesuaian dan adat sesebuah tempat yang
mempraktikkan kehidupan mazhab yang satu sejak turun-temurun. Mazhab tersebut
yang dimaksudkan adalah Mazhab Al-Imam Asy-Syafi’e rahimahullahu ta’ala. Sebelum dihidangkan rantaian dalam mazhab ini,
seeloknya kita menyelami dahulu bagaimana Islam dibawa sebelum menemui kepada
mazhab yang menjadi tajuk perbincangan kita.
Islam, Agama Yang Berwarisan
Salasilah agama Islam jika kita mengkajinya, ia datang secara pewarisan.
Asalnya, agama suci ini didatangkan daripada Allah ﷻ kepada baginda Nabi
Muhammad ﷺ
serta umatnya melalui perantaraan malaikat Jibrail AS. Pembawakan yang penuh
himmah dan bijaksana oleh ruh dan jasad baginda Nabi Muhammad ﷺ
yang mulia, menjadi rahmat dan pertolongan besar kepada sekalian alam, dan
perkara ini dikuatkan lagi melalui firman Allah ta’ala :
وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ
Ertinya
: “Dan tidak kami utuskan engkau (wahai Muhammad) melainkan menjadi rahmat
kepada sekalian alam.” (Al-Anbiya’, 6 : 107)
Disebutkan
di dalam Tafsir At-Thobari, ulamak ahli ta’wil berselisih pendapat dalam nak
menentukan penerima rahmat yang dibawa oleh Nabi Muhammad ﷺ, samada rahmat ini hanya untuk orang
Mukmin atau termasuk juga golongan kafir. Maka, sebahagian dari kalangan mereka
(ulamak ahli ta’wil) menentukan bahawa, golongan kafir termasuk juga dalam
golongan penerima rahmat daripada baginda Nabi Muhammad ﷺ sama seperti orang Mukmin.
Kemudian, agama Islam tidak
terhenti walau terjadinya kewafatan baginda dan diteruskan pembawakannya oleh
generasi para sahabat Nabi Muhammad ﷺ radhiyallahu
‘anhum seperti Sayyidina Abu Bakar As-Siddiq, Sayyidina Umar Ibn Al-Khattab,
Sayyidina Uthman Bin ‘Affan, Sayyidina Ali Bin Abi Thalib, Sayyidina Abdullah
Bin Mas’ud, Sayyidatina ‘Aisyah Binti Sayyidina Abu Bakar iaitu isteri Nabi
Muhammad ﷺ
yang
dikahwini baginda ketika di Makkah, dua tahun sebelum Hijrah dan ramai lagi
dari kalangan para sahabat.
Kemudian, dari generasi para
sahabat, agama Islam diteruskan lagi dengan kehadiran para tabi’en (pengikut) seperti
Imam Abu Hanifah Nu’man Bin Tsabit (wafat 150H), iaitu imam bagi Mazhab Hanafi,
Imam Sa’id Bin Al-Musayyib, Imam Ubaidillah Bin ‘Amru Al-Salmani, Imam Kharijah
Bin Zaid, Imam Al-Syarih Bin Al-Harith Al-Qadhi dan ramai lagi.
Dari generasi tabi’en, perutusan
Islam berganjak ke generasi yang lain sebagai penerusan terhadap risalah yang
suci. Generasi selepasnya dinamakan sebagai tabi’e tabi’en (pengikut kepada
pengikut). Antara ulamak yang menghulurkan tangan untuk membantu menyambungkan
wasilah Islam, mereka ialah seperti tiga imam mazhab yang muktabar Imam Darul
Hijrah Malik Bin Anas (wafat 179H) iaitu imam bagi Mazhab Maliki, Imam Abu
Abdullah Muhammad Bin Idris (wafat 204H) iaitu imam bagi Mazhab Asy-Syafi’e dan
Imam Ahmad Bin Hanbal (wafat 241H) iaitu imam bagi Mazhab Hanbali. Bagi
perjalanan ketiga-tiga mazhab ini, ia boleh diibaratkan oleh para pembaca sebagai
mata rantai yang satu kerana Imam Ahmad Bin Hanbal merupakan anak murid kepada
Imam asy-Syafi’e atau nama sebenarnya Muhammad Bin Idris ketika Imam
Asy-Syafi’e berada di Iraq. Manakala Imam Asy-Syafi’e pula, merupakan anak
murid kepada Imam Malik Bin Anas ketika berada di Madinah.
 |
| Ulamak Damsyik |
Biografi Ringkas Imam Asy-Syafi’e
Beliau ialah Abu Abdullah Muhammad
Bin Idris Bin Al-Abbas Bin Uthman Bin Syafi’ Bin Sa’ib Bin ‘Ubaid Bin Yazid Bin
Hasyim Bin Abdul Muthalib Bin Abdul Manaf Bin Qusay atau lebih dikenali dengan nama
Al-Imam Asy-Syafi’e, iaitu merujuk nisbahan kepada moyang beliau. Salasilah
Imam Asy-Syafi’e adalah bersambungan dengan salasilah Nabi Muhammad ﷺ
iaitu
melalui Abdul Manaf Bin Qusay. Melalui salasilah yang mulia ini, jumhur ulamak
bersepakat dalam menyatakan bahawa, keturunan Imam Asy-Syafi’e adalah daripada
sebelah ayahnya, adalah berketurunan Arab Quraisy.
Imam Asy-Syafi’e lahir pada tahun 150H di Gaza, Palestin. Pada
tahun kelahiran beliau ini, sebahagian ulamak menyifatkan sebagai tahun penggantian
ulamak, kerana pada tahun yang sama adalah tahun kewafatannya imam Mazhab
Hanafi iaitu Imam Abu Hanifah Nu’man Bin Tsabit.
Kehebatan dan ketokohan Imam Asy-Syafi’e di dalam keilmuan, sangat
dipandang tinggi. Beliau menguasai kesemua cabang ilmu agama seperti bidang
Al-Quran dan tafsirnya, bidang Hadith dan mustolahnya serta mencakupi riwayah
dan dirayahnya, bidang Fiqh dan Usul Fiqh, bidang Bahasa dan bidang Ilmu Kalam.
Penguasaan ilmu Imam Asy-Syafi’e tidak hanya terhad kepada syariat sahaja,
bahkan beliau juga menguasai ilmu yang luar daripada syariat dan keagamaan
seperti Ilmu Firasat, Ilmu Astrologi dan Ilmu Kedoktoran. Dengan penguasaan
ilmu inilah yang membentuk identiti imam kepada Mazhab Asy-Syafi’e ini.
Ketika hayat Imam Syafi’e, beliau pernah menetap di Madinah ketika
zaman Imam Malik Bin Anas menjadi tenaga pengajar di Masjid Nabawi, Madinah.
Hal inilah yang menjadikan Imam Asy-Syafi’e adalah anak murid kepada imam
Mazhab Maliki itu. Imam Asy-Syafi’e juga pernah menetap di Baghdad, Iraq dan
seterusnya membentuk mazhab pertamanya di sana. Mazhab ini dikenali dalam
kalangan para ulamak sebagai Qaul Qadim (Pendapat Lama). Antara anak murid
beliau di Baghdad ialah Imam Ahmad Bin Hanbal, Imam Abu Tsur Al-Kalbi dan Imam
Abu Ali Al-Karabisi.
Pada akhir-akhir tahun 199H, Imam Asy-Syafi’e bertolak ke Mesir
dari Baghdad dan membentuk mazhab terbarunya yang dikenali sebagai Qaul Jadid
(Pendapat Baru). Dengan pembentukan mazhab kedua ini, melahirkan juga anak
muridnya yang lain dalam memberi bantuan untuk menyebarkan mazhab kedua bagi
Imam Asy-Syafi’e. Antara imam-imam lain yang turut sama membantu ialah seperti
Imam al-Buwaithi (wafat 231H), Imam Al-Muzani (wafat 264H) dan Imam Rabi’
Al-Muradi (wafat 270H).
Imam Asy-Syafi’e jatuh sakit di akhir hayatnya iaitu dengan mengidap
penyakit buasir dan akhirnya beliau kembali ke sisi Allah ﷻ pada tahun 204H ketika beliau di
Mesir. Seperti yang telah dikeluarkan oleh Al-Hafiz Al-Baihaqi dan Al-Hafiz
Ibnu Abdul Al-Bar serta Imam Abi Hatim di dalam manaqibnya dengan lafaz yang
bersanad kepada anak murid beliau iaitu Imam Rabi’, Imam Rabi’ telah berkata
bahawa : “Kewafatan Imam Asy-Syafi’e adalah pada malam Jumaat selepas solat
Maghrib, pada hari terakhir dari bulan Rejab dan Imam Asy-Syafi’e telah
dikebumikan pada hari Jumaat dan pada ketika itu, kami telah melihat anak bulan
Sya’ban bagi tahun 204H”.
Kemudian, selepas kewafatan imam yang agung ini, datanglah
ulamak-ulamak besar yang terkemudiannya dalam menyambungkan risalah agama yang
penting dari satu generasi ke generasi yang lain melalui kaedah, manhaj dan
pemikiran daripada Imam Asy-Syafi’e. Antaranya seperti Imam Abdul Malek Bin
Abdullah Bin Yusuf Al-Juwaini (wafat 478H), Imam Muhammad Bin Muhammad
Al-Ghazali (wafat 505H), Imam Abdul Kareem Bin Muhammad Ar-Rafi’e (wafat 623H),
Imam Muhyiddin Abu Zakariyya Syarf An-Nawawi (wafat 676H), Imam Abdul Rahim Bin
Al-Hasan Al-Isnawi (wafat 772H), Imam Ahmad Bin Ali Al-‘Asqalani (lebih masyhur
dengan nama Imam Ibnu Hajar Al-‘Asqalani, wafat 852H), Imam Zakariya Al-Ansari
(wafat 926H), Imam Ibnu Hajar Al-Haitami (wafat 974H), Imam Syamsuddin Ar-Ramli
(lebih masyhur dengan nama Imam Ar-Ramli, wafat 1004H) dan seterusnya sehinggalah
pada hari kita ini.
 |
| Dari kiri : Sheikh Ahmad Bin Al-Habbal dan Sheikh Muhammad Sa'id Ramadhan Al-Butiy |
Penutup
Pada hari ini, ribuan bahkan jutaan para ulamak bernaung di bawah
Mazhab Imam Asy-Syafi’e bagi menetapkan ruh dan jasad mereka seiring dengan
keilmuan, ketokohan serta pemikiran daripada Imam Asy-Syafi’e. Dari satu
generasi ke generasi yang lain, mazhab ini diteruskan oleh para ulamaknya
seiring dengan tiga mazhab muktabar yang lain iaitu mazhab Hanafi, Maliki dan
Hanbali.
Salasilah yang sentiasa bersambungan inilah sebagai salah satu
dalil untuk menjawab kepada golongan yang membenci dan membid’ahkan konsep
mazhab. Pemikiran mereka terhadap lapangan ilmu fiqh, sangatlah terbatas. Dan
hasil pemikiran golongan inilah yang menyebabkan masyarakat awam yang tidak
mengetahui apa-apa berkenaan syariat, menjadi gerun terhadap syariat Islam.
Pelbagai langkah drastik dan efisyen yang dilakukan oleh para
ulamak pada zaman ini dalam menghadapi permasalahan ini. Ditambah lagi dengan tanggungjawab
terhadap para ulamak melalui permasalahan-permasalahan yang lebih besar seperti
isu murtad, isu liberalisme, isu sosialisme, isu pembunuhan sesama Islam dan
isu-isu lain. Tugasan mereka yang bergelar ulamak, bukanlah mudah seperti yang
dijangka oleh sesetengah pihak. Ada sebahagian ulamak yang mempertingkatkan waktu
mengajar tidak kira di waktu siang mahupun di waktu malam. Ada juga sebahagian
ulamak yang memainkan peranan untuk mempertingkatkan lagi institusi keagamaan
sebagai langkah untuk mencetak ulamak generasi masa hadapan. Ini semua langkah
mulia mereka untuk menjaga ummah daripada tidak lari dari jalan wasatiyyah Islam
yang sebenar. Moga Allah ﷻ merahmati dan memberkati kehidupan mereka
yang bergelar ulamak, pewaris kepada risalah yang dibawa oleh Nabi Muhammad ﷺ.
Rujukan :
1- Tafsir Thobari, Cetakan Dar As-Salam,
Mesir
2- Al-Madkhal ila Mazhab Al-Imam
Asy-Syafi’e, Cetakan Dar An-Nafa’is, Jordan
3- Al-Madkhal ila Dirasat Al-Mazahib
Al-Fiqhiyyah, Cetakan Dar As-Salam, Mesir
4- Tarikh Tasyri’ Al-Islami, Cetakan
Universiti Al-Azhar, Mesir
5- Biografi Lengkap Rasulullah ﷺ,
Cetakan Galeri Ilmu, Malaysia
6- Fiqh Imam Syafie, Cetakan PTS
Millennia, Malaysia
Wan Ahmad Zuhairi,
30 Mac 2015,
Rumah Perlis, Hayyu Sabi'e,
Kaherah, Mesir.
